Wir Menschen sind es gewohnt jeden Tag Entscheidungen zu treffen. Schon der ersten Handlung des Tages, dem Aufstehen, liegt eine Willensentscheidung zu Grunde. Wir könnten ja auch liegen bleiben, den Arbeitstag Arbeitstag und den lieben Gott einen guten Mann sein lassen.

Die freie Willensbildung ist vermutlich der Eckpfeiler, der die menschliche Existenz von der Instinkthaftigkeit des Tieres unterscheidet. Unser Leben besteht aus freien Wahl unter den Möglichkeiten, die jeden Tag an uns herantreten und die wir für uns entwerfen.

Natürlich hören wir uns selbst und andere oft sagen: „Ich kann das nicht weil…“, aber dieser Satz ist in den meisten Fällen ja nur eine Übersetzung eines: „Es hat keinen Sinn, das zu probieren, weil…“, was bedeutet, dass wir sehr wohl Anstrengungen in die angesprochenen Richtung unternehmen könnten, wenn wir wollten. Wir treffen lediglich die pragmatische Entscheidung, dass eine Handlung in diese Richtung deshalb sinnlos ist, weil das erwünschte Ergebnis nicht erreichbr scheint.

Aber auch hier spricht der freie Wille. Wir sind letztlich sogar in der Lage, schweren Herzens auf einen Weg zur Selbstverwirklichung zu verzichten, wenn wir diesen Weg als zu beschwerlich, oder das Ziel als unerreichbar ansehen. Ein anderer wiederum mag den Weg bereits als das Ziel betrachten und geht mutig voran – allen Erschwernissen und allen Zweifeln zum Trotz.

Interessanterweise setzen zwei wesentliche, aber grundsätzlich verschiedenen Weltanschauungen gleichermaßen auf den freien Willen als bestimmendes Element des Menschseins: das Christentum und der Existentialismus, wobei der zweite in der Auslegung Sartres ganz bewusst eine atheistische Philosophie sein soll.

Über das Christentum wissen wohl fast alle mehr, als über den Existentialismus – und auch die Rolle des freien Willens im christlichen Glauben ist weitläufig bekannt. Nur wenn der Mensch in seinem Handeln frei ist, hat er die Befähigung zum Guten und das Gute hat nur dann seinen Wert, wenn das Böse möglich ist. Das ist im Kern auch schon ein Ansatz des Theodiezeeproblems in der Theologie, bei dem sich die Frage stellt, warum ein guter Gott das Böse in der Welt zulassen kann.

Im Christentum gibt es Regeln von außen, aber wir sind frei diese zu befolgen, oder nicht.

Der Existentialismus hat eine andere Marschrichtung. Sartre zitiert einen Satz Dostojeweskis: „Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt.“ und formuliert um diesen Gedanken herum das Konzept einer Ethik, das ganz ohne ein äußeres Regelwerk auskommt, und den Menschen brutal auf seine Eigenverantwortung wirft.
Für ihn sind wir im Handeln allein gelassen, nur auf unseren freien Willen verwiesen, mit dem wir in jeder Minute unseres Daseins aus den gegebenen Möglichkeiten auswählen, und eben auch mit den Konsequenzen unseres Handelns leben müssen.

Während jedoch die Religion die menschliche Freiheit als Gut und als Geschenk an den Menschen begreift, neigt sie Existenzphilosophie dazu, die Qual in der Wahl zu betonen. Der Mensch ist zur Freiheit verdammt – eine objektive Moral existiert nicht, und für alles, das wir tun, müssen wir die volle Verantwortung übernehmen.

Insofern ist der Existentialist freier als der Christ, weil im zweiten Fall zumindest klar ist, welches Verhalten von Gott erwünscht ist, und es nur gilt, den Verführungen süßer Sünden zu widerstehen, während im ersten Fall das Gute und das Böse gleich möglich sind, was dem Menschen eine äußere Leitlinie für dessen Handeln verweigert.

In der Wissenschaft mehren sich allerdings Zeichen, dass es mit dem freien Willen nicht so einfach bestellt ist, wie der Mensch entweder täglich stillschweigend voraussetzt, oder wie er es aktiv glauben mag, wenn er diese Grundfrage bedenkt. Neueste Ergebnisse der Hirnforschung legen nahe, dass jede unserer Handlungen im Vorfeld von physiologischen Hirnprozessen begleitet werden, die keine andere, als die gezeigte Handlung zulassen konnten, auch wenn wir subjektiv annehmen, eine Wahl gehabt zu haben.

Für diese Handlungsgrundlage gibt es aber auch Ursachen, die nicht allein biologischer Natur sind, die sich aber in der Schaltzentrale unseres Kopfes abbilden und verarbeitet werden. Dass das Gehirn auf einen Schmerzreiz mit Vermeidung reagiert ist natürlich verständlich, aber auch Erziehung und Sozialisation stellen ja Handlungsrahmen zur Verfügung, in denen wir uns bewegen können.

Im Kopf wägen wir mögliche Verhaltensweisen, sozial erlaubte, ebenso wie unerlaubte, ab, bevor wir zur Tat schreiten und oft glauben wir, dass gerade das Übertreten sozialer, oder anderer Verbote ein Zeichen für willentliches Handeln ist, weil es einen gewissen Mut und Überwindung kosten kann. Dabei übersehen wir aber zu leicht, dass uns ein anderer, vermutlich stärkerer Impuls, wie z.B. ein Lustempfinden, dazu bewogen haben, das andere, das vermeintlich „Falsche“ zu tun.

Der Hirnforschung gelingt es offenbar zur Zeit schon recht gut, bei einfacheren Lebensformen ein Verhalten über die dahinter liegenden physiologischen Prozesse zu verstehen, und es stellt sich sehr die Frage, ob das beim Menschen so ganz anders ist, mit dem Unterschied, dass dessen Komplexität natürlich das Verständnis der Prozesse erschwert, die aber dennoch unvermeidlich stattfinden.

Auch ein paar andere einfache Überlegungen können helfen zu verstehen:

wenn wir etwas tun, oder besser, getan haben, können wir in aller Regel Gründe dafür angeben, warum wir uns für unsere Handlung zum Nachteil einer anderen entschieden haben.
Gründe kommen aber nicht aus dem Nichts – sie liegen entweder in einem Bedürfnis, egal ob es sich um ein Grundbedürfnis, oder ein Lustempfinden handelt, denen man recht einfach eine physiologische Entsprechung zuordnen kann, oder folgen einer Abwägung, entweder praktischer, oder ethischer Natur, die aber wiederum natürlich auf persönlichen Angelegtheiten fußen.

Das gibt dem ganzen Prozess der Entscheidungsfindung aber einen kausalen, sich zwangsweise über Ursache und Wirkung entwickelnden Anstrich.

Auch muss man sich sehr fragen, ob das Gefühl der Möglichkeit von A oder B vor der Handlung nicht rein subjektiv ist, wenn der später bereits vollzogene Akt doch scheinbar erweist, dass streng genommen nur eine Möglichkeit bestand, weil wir eben Gründe dafür angeben können, die schwerer wogen als jene, die für die Alternative sprachen.

Ohne mich da festlegen zu wollen, liegt also der Verdacht nahe, dass das Grundprinzip des Menschseins und die Basis seines Erfolges in der Natur nicht der freie Wille selbst ist, sondern nur die Illusion desselben, und dass diese Illusion einer der Gründe dafür ist, dass der Mensch (obwohl prinzipiell genauso, aber eben nur komplexer als programmiert, als ein Tier), nichts weiter als eine Maschine aus biologisch abbaubaren Bauteilen ist.

All das hätte natürlich auch weitreichende ethische Folgen, z.B. für das Strafrecht, das ja auch bei bestimmten Delikten schon die mangelnde „Steuerungsfähigkeit“ eines Delinquenten berücksichtigt. Was wäre, wenn jeder Täter sich unter den „Schutz“ einer gar nicht gegebenen Willensfreiheit zurückziehen könnte?

Würde der Richter dann urteilen und sagen: „Auch das Volk hat keinen freien Willen und unterliegt darin dem Zwang sich schützen zu müssen. Der Angeklagte wird nicht zur Strafe, aber zum Schutz der Allgemeinheit verurteilt, in der Hoffnung, ihn in der Form umprogrammieren zu können, dass er keine Gefahr mehr für die Menschen darstellt.“ ?

Nun ist die Suche natürlich keine einfache – manch einer glaubt, der Sinn fliege durch die Luft und kann eingefangen werden wie
ein farbenfroher Schmetterling. Er jagt ihm nach, hascht nach ihm und kann ihn dennoch nicht fassen.
Die anderen sehen sein Hüpfen und fröhliches Rudern mit den Armen und bedauern den armen Irren, der beständig den Bodenkontakt zu verlieren scheint und am Ende mehr wie eine plumpe Motte wirkt, die versucht einen Schmetterling zum Beischlaf zu überreden.

Ein anderer glaubt den Sinn in der Erde zu finden. Er wühlt im Dreck und versucht dort den Dingen auf den Grund zu gehen.
Er sucht den Sinn in dem Teil der Welt, der von seinen Artgenossen vornehmlich mit Füßen getreten wird, die Finger wund vom Kampf gegen das Erdreich und die Nase schmutzig vom Stöbern im Unrat nach der ultimativen existentiellen Trüffel.

Gemeinhin fühlt sich gerade die Wühlmaus der Motte überlegen, weil sie glaubt die Welt verstanden zu haben und frei von
Illusionen zu sein. Doch sie wühlt so lange, bis ihr die Kraft ausgeht und ein anderer ihr die Grube gräbt, in der ihr Sinn zu finden ist.

Ein dritter sucht den Sinn in sich selbst. Leider ist ihm auf der Suche nach höheren Einsichten in seinem Kopf nur allzu häufig die Verdauung im Weg. Es ist ziemlich schwierig, hochfliegenden Gedanken nachzuhängen, wenn ein Furz sich Bahn brechen möchte aus dem Kellergewölbe der Denkfabrik, die er zu sein glaubt, und ein darmatisches Inferno ankündigt, nach dessen Eintreten man glauben mag, das Ziel allen menschlichen Trachtens läge im vegetativen Nervensystem verborgen.

Ein weiterer glaubt ein ganz schlauer zu sein. Er sucht den Sinn in Büchern. Diese haben den ganz unbestreitbaren Vorteil, weder
hüpfen noch kriechen, noch beständig müssen zu müssen. Man kann zuhause auf dem Sofa sitzen, den Sinn studieren und einen Kaffee schlürfen.
Existentialisten nehmen ihn “au lait”, trinken einen Pastis dazu und räsonnieren über den freien Willen, wenn sie sich nicht gerade ins Buch einer Motte, einer Wühlmaus oder eines Kackadu vergraben haben. Früher war der Bücherwurm der Klügste unter den Sinnsuchern –

auch er konnte ihn zwar nicht finden, aber immerhin musste er sich dafür nicht verausgaben, oder sich vor den anderen zum Affen machen.

Heutzutage sucht man jedoch den Sinn im Internet. Das ist sogar ziemlich praktisch, weil Wikipedia automatisch aktualisiert wird, wenn jemand etwas neues über den Sinn in Erfahrung gebracht hat. Außerdem ist Wikipedia objektiv und über jeden Zweifel erhaben.
Die Motte, die Wühlmaus, der Kackadu und der Bücherwurm sind online und verfolgen gespannt die neuesten Tendenzen in der Sinnforschung, während fast alle nebenher auftretenden menschlichen Bedürfnisse über das gleiche Medium abgewickelt werden können.

Für den kleinen Hunger zwischendurch bestellt man sich im Web seine Pizza Debilia, platziert sie neben dem Monitor und stellt überrascht fest,dass ein Vorteil der Lasermäuse neuster Generation darin besteht, dass sie auch auf verlaufenem Mozarella funktionieren.

Auch gelegentliche sexuelle und bei der Sinnsuche eher störende Anwandlungen können mithilfe einer Kreditkarte und flinken Fingern schnell aus der Welt geschafft werden.
Sogar die Liebe lässt sich online finden, und ganze Beziehungen können mithilfe einer Webcam und eines Headset
simuliert werden, was zumindest den unbestreitbaren Vorteil hat, dass man die Ausdünstungen des Partners nicht ertragen muss, und dass eheliche Gewalt eher keine Gefahr zu sein scheint..

Man kann sich also ganz auf die Suche nach dem Sinn konzentrieren, der sich irgendwo hinter der Bildschirmdiagonale des heimischen Monitors zu verbergen scheint.
Mithilfe von Maus, Tastur und Gugelörs kann an die ganze Welt nach dem Sinn absuchen und sich in Internetforen mit anderen Usern über seine neuesten Fortschritte austauschen.

Eine schöne neue Welt.

Nach einer Weile erfolglosen Suchens jedoch überfällt einen die Einsicht mit brachialer Gewalt:
Man hat im Wald vor lauter Bäumen denselben vollständig übersehen, und den Sinn bereits gefunden, ohne es zu bemerken.

Der Sinn soll uns ausfüllen, unser Herz begeistern und unser Leben bereichern. Er soll das verbindende Element zwischen unseren Handlungen sein, uns zu Höherem berufen und unser Handeln positiv bestimmen. Er soll die Zeit zwischen Leben und Tod interessant, wertvoll und glücklich machen und uns
befähigen ein besserer und glücklicher Mensch zu sein.

Doch all das haben wir längst gefunden und sind bereits auf wunderbarste Weise tief mit ihm verwoben:
ein Hoch auf den Sinn des Lebens – es lebe das Sinnternet.

Der unermüdlich kreisende Gedankenlöffel in der großen Rührschüssel meines Kopfes kommt für eine Weile zu Ruhe und ich kann mich einen Moment zurückziehen aus der permanenten Produktion von Sinn und Unsinn, die in meinem Gehirn mit der Konstituierung meiner Welt einhergehen.

In diesen Momenten aber strebe ich nicht nach einer Befreiung vom Denken an und für sich, weil ich akzeptiert habe, dass die beständige Reflektion ein Grundbestandteil meines Charakters und damit auch meiner Existenz ist. Vielmehr ziehe ich mich in mich zurück und lasse die vielfältigen Ströme in meinem Kopf sich zu einem ruhigen Fluss vereinigen, indem es mir gelingt das wilde Spiel der Assoziationen zu bändigen und zum Verstummen zu bringen.

Sonderbarerweise erlebe ich diese meditativen Momente am stärksten, wenn ich mich mit schwersten und schwierigsten Gedanken beschäftige. Oftmals beschäftigen mich weltanschauliche Probleme, durch die mein Denken und Empfinden in diesem intensiven Moment gegen jede Störung von innen gefeit sind.

Oder ich blicke in den Himmel, oder in die Wipfel der Bäume und sehe Figuren, betrachte das leichte Wogen der Baumkronen und mache meinen Frieden mit meiner Endlichkeit.
Diese Momente sind nicht primär Rückzug aus der Welt, sondern vielmehr ein reichhaltiges Mich-Versenken in die Existenz – eine Art, meinem Kern am nächsten zu kommen und zu spüren, dass dieser Kern über ein energetisches Band mit der Welt verbunden ist.

Manchmal konfrontiere ich mich mit dem Tod. Statt ihm in allerlei Gedanken zu Alltagsgeschäften und Trivialitäten auszuweichen, denke ich mich voran zu dem Tag, an dem er mich ereilen wird, und frage mich, wie sich dieser letzte Moment, sofern ich ihn wachen Sinnes erleben kann, anfühlen mag, welches Bewusstsein mich in jenem Augenblick überfallen wird, und auf wen ich an meiner Seite hoffen darf.

Diese Konfrontation hat, im Gegensatz zum beständigen Ausweichen vor dieser letzten Grenze im Alltag, bei allem damit einhergehenden Schrecken aber auch etwas Erfrischendes.

Sie ruft mich an, mein Leben als etwas Kostbares zu begreifen, und jedem einzelnen Tag einen besonderen Wert beizumessen. Sie fordert mich auf, mich im beständigen Abgleich des Strebens nach „Sinn“ mit den Erfordernissen der Alltäglichkeit zu stellen, und mich auf diesem Grat so zu bewegen, dass ich mich, im Angesicht meines letzten persönlichen Schrittes, weder resignierend und selbstmitleidig in ein weltabgewandtes Schneckenhaus zurückziehe, noch mich ohne Unterlass von den gurgelnden Wildbächen der Trivialität davonreißen lasse.

Im ersten Fall wird der Mensch weltfremd, eigenbrötlerisch und vereinsamt in seiner Verzweiflung, während im zweiten Fall das Leben dahinrauscht, bis das strudelnde Wasser in den letzten Ozean mündet, und man sich fragt, ob das schon alles gewesen sein soll, und warum man nicht mehr von den Dingen geschafft hat, die man sich früher als von existentieller Bedeutung erträumt hat.

Manches Mal, wenn ich mich in einer großen Menschenmenge befinde, überfällt mich der Gedanke, dass von all diesen verschiedenen Leben, das meine eingeschlossen, im besten Fall noch eine Erinnerung in den Herzen jener bleiben wird, die uns überdauern, die aber später wieder selbst vom großen Gleichmacher angerufen und zum finalen Stelldichein gebeten werden.

In dieser Vorstellung wird zugleich etwas Erschreckendes, wie auch etwas paradox Beruhigendes offenbar. Im Gegensatz zu fast allen Dingen des Lebens und der Unbestimmtheit der Schicksalswaage, hat der Tod eine sichere Gewissheit, die im krassen Gegensatz zur Unwägbarkeit der Lebensführung steht. Ein berühmter Philosoph nannte ihn einmal, verkürzt dargestellt, die letzte, unüberholbare, unübertragbare, allein zeitlich ungewisse Möglichkeit der Existenz, und in dieser „Unübertragbarkeit“ klingt schon an, dass er zwar als Massenphänomen unabweisbar, aber im Prinzip eine ganz persönliche Sache für jeden ist, die wir sprichwörtlich „letzten Endes“ nicht in der Hand haben, weil der Tod es ist, der uns in seiner Hand hat.

Aber das Beste aus ihm zu machen, kann nur im Leben gelingen, denn in ihm und nach ihm ist kein Tun und Machen mehr möglich, insofern er tatsächlich die menschlich letzte Möglichkeit ist.

Es ist, als seien wir in die weit geöffnete Hand es Todes geboren, die sich mit den Jahren langsam um uns schließt. Wir existieren im Licht des Lebens, in dem die Schatten von den sich langsam zusammenschließenden Fingern immer mehr werden, bis die Dunkelheit uns ganz umfasst.

Aber es kommt auch auf die innere Einstellung an: hört sich das eben Gesagte noch schwermütig und beängstigend an, so kann man eben diese Hand, die ja selbst nur eine Metapher für etwas anderes ist, auch als Bild für ein anderes Bild begreifen – als seien wir der Blütenstaub in einer Blüte, der Zeit hat sich auf den Weg in die Welt zu machen, Spuren zu hinterlassen und sich fortzupflanzen, bevor die Blütenblätter sich zur Nacht langsam schließen.

Paradoxerweise haben Literatur und Philosophie den Tod schon oft als den großen Schlaf begriffen, während sie ebenso gelegentlich den Schlaf, als eine Art kleinen Tod verstanden haben.
Und so finde ich Trost in einem Bild und in einem Wort, das im Alltagsgebrauch, gerade weil es das am wenigsten alltägliche Tun begleitet, einen negativen Beiklang hat.
So wie wir am Ende eines angefüllten Tages müde in die Kissen sinken, so glaube ich auch daran, dass wir im besten Sinne des Wortes „lebensmüde“ werden können und irgendwann, wenn auch nie freiwillig, so aber doch den letzten Schritt akzeptierend, gehen können.

Doch ist es mit der letzten großen Müdigkeit so, wie mit der Müdigkeit, die uns jeden Tag ereilt.
Wir können einfach erschöpft von sinnlosem Tun, wie an Marionettenfäden gezogen, ins Bett gezwungen werden und mit einem letzten Aufstöhnen der zerquälten Seele hinwegdämmern, oder aber, erfüllt von einem großen Reichtum des Gesehenen und Erlebten, mit einem befreienden Seufzer und vielen schönen Erinnerungen in einen tiefen, erlösenden Schlaf fallen.

Es gilt, aus dem Unausweichlichen das Beste zu machen. Aber das Beste dieses Unausweichlichen liegt eben nicht im Tod selbst, sondern im Davor des Lebens.

Schließen möchte ich mit einem Gedicht Rilkes, das mich immer sehr bewegt, wenn ich es lese:

Herbst

Die Blätter fallen, fallen wie von weit,
als welkten in den Himmeln ferne Gärten;
sie fallen mit verneinender Gebärde.
Und in den Nächten fällt die schwere Erde
aus allen Sternen in die Einsamkeit.

Wir alle fallen. Diese Hand da fällt.
Und sieh dir andre an: es ist in allen.
Und doch ist Einer, welcher dieses Fallen
unendlich sanft in seinen Händen hält.

Nun zur Beruhigung: Das muss nicht so sein -

Wir benötigen für eine luftig-leichte Diskussion vier Zutaten:

• Einen Teil „Die Wette Blaise Pascals”
• Einen Teil „Ockhams Rasiermesser”
• Eine Prise „Camus” und
• einen Spritzer Existenzphilosophie

Die Wette des Blaise Pascal:
Blaise Pascal (1623-1662) war wie viele Denker seiner Epoche ein Universalarbeiter, der sich auf vielen Feldern der Forschung versuchte:

• so erfand er u.a. eine Rechenmaschine,
• stellte Untersuchungen zum Luftdruck an (weshalb heute die physikalische Einheit des Druckes nach ihm benannt ist),
• hinterließ mit den „Pensees” ein Bündel von ca. 1000 Zetteln mit Fragmenten und Notizen philosophisch-religiösen Inhaltes
• und beschäftigte sich zudem mit Wahrscheinlichkeitsrechnung

Seine berühmte Wette geht so:

• Man muss sich entscheiden, ob man glaubt, dass Gott existiert, oder eben nicht.
• Wenn man glaubt und er existiert, so gewinnt man das Himmelreich.
• Existiert Gott nicht, und man glaubt dennoch, so verliert und gewinnt man nichts.
• Existiert Gott nicht, und man glaubt nicht, so bleibt es ebenso gleichgültig
• Wenn Gott jedoch existiert und man sich ihm verweigert, so muss man zur Hölle fahren.

Daraus folgt, dass es vernünftig ist an Gott zu glauben, weil die beiden mittleren Möglichkeiten nichts verändern, und Wert und Unwert der ersten und letzten ja intuitiv einleuchten.

Nun gibt es eine ganze Menge scharfsinniger Einwände gegen diese Wette, die z.B. darauf beruhen, dass Gott ein bisschen anders „strukturiert” ist, als wir glauben.
Wenn wir z.B. unterstellen, dass es Gott egal ist, ob wir glauben und ihn anbeten, aber dass er auf ein moralisch anständiges Leben achtet, so könnte der ungläubige Gutmensch doch ins Himmelreich auffahren, obwohl ihm der eigentliche Glaube und damit die Verehrung Gottes fehlen.

Ich denke, dass Pascal bei seiner Wette aber weniger eine hundertprozentig logische Absicherung des Argumentes gegen alle Eventualitäten im Sinne hatte, sondern dass er einfach, wie im 17. Jahrhundert noch ganz normal, das damals vorherrschende Bild Gottes vorausgesetzt hat.

Das würde auch eines der cleversten Gegenargumente ein wenig entkräften, welches besagt, dass allein die Ausübung des Glaubens, wie z.B. im Gebet, oder beim Kirchenbesuch im Falle eines nicht existierenden Gottes ein Zeitverlust seien, der einen von wirklich wichtigen Dingen abhielte, was einem Qualitätsverlust des Lebens gleichkäme.

Im Gegenteil kann man aber auch argumentieren, dass man im vorliegenden Fall ein sinnerfülltes und gutes Leben führt, während der berechtigt Ungläubige Gefahr läuft, in einer großen Sinnkrise zu existieren und unglücklich zu sein.

Halten wir also fest, dass es nach Blaise Pascal sinnvoll ist an Gott zu glauben.

Jetzt packen wir die Sache mal anders an:

Der Mensch im Christentum glaubt an Gott u.a. deshalb, weil er Antworten auf sonst offene, nicht zu lösende und wohl manchen auch ängstigende Fragen für uns bereithält.

Der große Immanuel Kant hat einmal drei Hauptfragen der Philosophie formuliert:

• Was kann ich wissen?
• Was darf ich hoffen?
• Was soll ich tun?

Wenn man jetzt mal nicht zu penibel ist, so kann man mit ein wenig Denkphantasie tatsächlich viele, wenn nicht alle Fragen der Philosophie einem dieser Punkte zuordnen.
Und wenn man es recht überlegt, scheint die Religion Antworten für alle diese drei Grundfragen zu Verfügung zu stellen:

• In der Naturwissenschaft stoßen wir u.a. an Grenzen z.B. im Hinblick auf Anfang und Ende der Zeit, oder des Kosmos, oder auf die Frage nach der Beschaffenheit der Materie.
• In unserem Leben erfahren wir fast täglich, wie schwierig es moralisch ist die „richtigen” Entscheidungen zu treffen. Oft zeitigt der eine Weg, so gut er gemeint ist, neben guten Folgen auch negative Begleiterscheinungen und wirft neue schwere Fragen auf.
  Wie gut, dass einem der Glaube Handlungsmaximen liefert.
• Und zu Punkt drei, was zu hoffen sei, werfen der uns gewisse, aber zeitlich unvorhersehbare Tod, sowie dessen uns gleichermaßen ängstigende Bruder, das Sterben, Fragen auf, die der Glaube mit einer Hoffnung beantwortet, die der Atheismus naturgemäß nicht liefern kann.

Wir können also festhalten, dass uns der Glaube mit Antworten auf existentielle Fragen versorgt, die dem Menschen auf den Nägeln brennen und die er in der Endlichkeit seines Lebens und seines Geistes sonst nicht beantworten könnte.

Das scheint doch ein ganz starkes Argument zu sein:

Dass Gott doch so augenscheinlich wie der Deckel auf den Topf menschlicher Zweifel passt, kann nur daran liegen, dass er dieser Deckel ist, nicht wahr?
Doch nicht so schnell und nicht so voreilig – das Gegenteil kann ebenso gelten:
Der Glaube an Gott scheint deshalb so genau unsere offenen Fragen zu beantworten, weil wir uns ihn genau so konstruieren, dass sich eben jene Fragen positiv für uns auflösen lassen.

Genau betrachtet, ist die Religion in der Beantwortung von zwei der Grundfragen Kants doch sehr spekulativ:

• Auf die physikalisch-kosmologischen Fragen antwortet die Religion mittels einer Definition, die Gott außerhalb dieser „Kategorien” stellt. Gott ist Raum und Zeit nicht unterworfen, sondern sie sind bestenfalls seine Schöpfung, genauso wie unsere Welt mit ihrer dann raumzeitlichen Struktur – ziemlich clever, wie ich finde…
• Auf die Frage nach der Hoffnung, nach dem Sinn des Lebens und nach dem Tod antwortet der Glaube mit dem ewigen Leben und (im Idealfall) dem Auffahren ins Paradies – sehr schön und sehr beruhigend…

Kommen wir jetzt zu dem oben erwähnten Rasiermesser des William von Ockham:

Ockham (1285-1349) war in eine Zeit geboren, in der ein vernünftiger Zweifel an der Existenz Gottes gar nicht zur Debatte stand. Dennoch war er der erste, der behauptete, dass man über Gott nichts wissen, sondern lediglich etwas glauben kann, was damals ziemlich revolutionär war.

Was „sein” Rasiermesser hingegen betrifft, so könnte es womöglich nicht wirklich seines gewesen zu sein, zumal die Grundidee schon auf den ollen Aristoteles zurückgeht.
„Ockhams Razor” besagt vereinfacht formuliert, dass von zwei unbewiesenem Theorien, die beide gleichen Anspruch auf die Lösung eines Problems erheben, diejenige vorzuziehen sei, die weniger Voraussetzungen benötigt, um das Problem zu lösen.
Heute nennt man das auch das „Sparsamkeitsprinzip der Wissenschaft” – ich würde es als ein Gebot zur Verwendung „schlanker” Theorien interpretieren.

Machen wir uns nichts vor: wenn die Realität tatsächlich kompliziert ist, hat die schlanke Theorie Unrecht, Sparsamkeit hin oder her – der Ansatz ist ein rein methodischer.

Auf den Glauben bezogen würde das bedeuten, dass „Gott” eine Hypothese ist, die nicht dem Sparsamkeitsgebot genügt, weil der Mensch sich, statt seine Begrenztheit in Existenz und Weltverständnis zu akzeptieren, ein Wesen erschafft, dass diese Grenzen weiter nach außen, hinter es selbst verschiebt.

Und an der Stelle fällt es uns sonderbarerweise leicht, genau die Grenzen zu akzeptieren, die wir in unserer direkten Nähe nicht dulden.
Insofern wäre Gott eine „unsparsame” und damit methodisch zu verwerfende Zusatzhypothese, die für die Suche nach der Antwort auf die beiden angesprochenen Grundfragen nicht notwendig erforderlich ist.

Ein Taschenspielertrick?

Sieht so aus, aber wie gesagt: nur weil eine Theorie schlanker ist, muss sie nicht richtiger sein. Sie ist nur ein bisschen wahrscheinlicher, weil sie weniger Voraussetzungen benötigt.

Doch was ist mit der Hoffnung? Die kann uns doch nur der Glaube geben, oder nicht?

Das stimmt wohl, und damit sind wir wieder so ein bisschen bei Blaise Pascal. Der „Ungläubige” scheint mit seiner Angst und ohne Hoffnung leben zu müssen, und hat durch diese Bürde schlechte Karten auf dem Weg zum Lebensglück.

Aber hier kommen unsere Prise Camus und sein „Der Mythos des Sisyphos” und der Spritzer Existenzphilosophie ins Spiel – auch hierfür gibt es ein Gegenargument:

Wenn es dem Menschen gelingt, seinen Tod anzunehmen, zu akzeptieren und ihm ins Auge zu sehen, erhandelt er sich für den Zweifel eine große innere Stärke, die sich im Leben als ein ebenso großes Kraftmoment darstellen kann, wie die Hoffnung im Glauben.

So halten sich die Argumente die Waage:

Nach Blaise Pascal ist es vernünftig und plausibel an Gott zu glauben, und wenn man Ockhams Rasiermesser herbei zitiert, so wird der Glaube zu einer Art unerlaubten Denkoperation, die uns im Hinblick auf die Welterklärung nicht wirklich weiterbringt.

Wer hat recht?

Ich weiß es nicht. Wer weiß das schon. Aber es ist spannend darüber nachzudenken (wenn man nicht gerade dabei ist ein Buttebrot für seine Kinder zu schmieren, oder einen Kunden glücklich zu machen, damit am Monatsende die Kasse stimmt…)

Irgendwann, frustiert vom Anreiten gegen die täglichen Windmühlen, haben sie innerlich ihr Bündlein geschnürt und sich auf den Weg gemacht in eine neue, verheißungsvolle Heimat – das Land des Konjunktivs.

Wenn man diese Reisenden antrifft und mit ihnen spricht, so vernimmt man einen Hang zu den für den Konjunktiv bezeichenden Vokabeln “könnte”, “sollte” und “würde”, bzw. wortreichen Ersetzungen derselben, die dann wiederum oft einen sich selbst entschuldigenden Beiklang haben -
eine Entschuldigung dafür, dass man meint, dem Konjunktiv aus ach so vielen persönlichen und fremdbestimmenden Gründen nicht entgehen zu können.

In einer globalisierten und von Ellbogen dominierten Welt wird es zunehmend schwieriger sich selbst kleine Träume zu erfüllen und existentiell drängende Vorsätze in die Tat umzusetzen.

Andererseits besteht eine große Gefahr unserer bunten Glitzerwelt des Konsums und des lauthals vernehmbaren Werbegeschreies der Konzerne darin, dass uns alltäglich Träume in die Köpfe manipuliert werden, die für den größten Teil der Menschen unerreichbar sind, und die jene, die sich die Bewahrheitung eines solchen Trugbildes unter Anstrengungen ermöglichen können, seltsam leer lassen, und die keinesfalls die Erfüllung bieten, die uns vorher durch den multimedialen Overkill in Aussicht gestellt worden ist.

Beide Gruppen verbindet die unerfüllte Hatz auf das, was sie fälschlich für traumhaft und erstebenswert halten, eine Jagd auf Chimären, die sich Konzerne und falsche Propheten wiederum zunutze machen, um sich an den durch ihr Leben irrenden Menschen weiter bereichern zu können.

Und so flüchten sich die Unzufriedenen in eine Welt des “Vielleicht”, der hochtrabenden, und Linderung von Hektik und Stress versprechenden Ziele, von denen sie aber weiter entfernt sind als unser Erdball von Alpha Centauri.

Sie sagen:” Ich müsste dringend etwas ändern”, oder wiederholen gebetsmühlenartig ihr tägliches “Ich würde mir einen Traum erfüllen, wenn nicht die Umstände so gegen mich wären.”
Das “sollte” und “wäre”, das “könnte”, “müsste” und “würde” werden zur nichtssagenden Terminologie ihrer Existenz, die sich augenscheinlich nur noch im schalen Dämmertraum von einer besseren Welt ertragen lässt.

Der helle, in der Realität fußende und uns wach für die wahrhaft wertvollen Möglichkeiten des Seins machende Tagtraum aus Ernst Blochs “Das Prinzip Hoffnung”, und die gesellschaftlich gestalterische Kraft seines Begriffes der “konkreten Utopie” haben keine Chance gegen das flache Verlangen nach Zerstreuung und Erlösung aus dem Jammertal der wirtschaftlichen Angst und der existentiellen Frustration.

Manchmal spielt der Konjunktiv ein sich verstellendes Versteckspiel mit uns und kleidet sich in das Gewand strengerer Vokabeln -
ein “ich würde” mutiert verbal zu einem “ich werde” und ein “ich müsste” zum moralisch stärkeren, weil keinen Widerspruch zu dulden scheinenden Appell, obwohl tiefinnerlich das resignative Gefühl schon längst oder immer noch die Oberhand hat.

Den größten Schritt ab vom Weg zum wahren Glück machen diejenigen, bei denen der Konjunktiv einer der Vergangenheit und keiner der unbestimmten Zukunft ist.
Für sie wird das “Weißt Du noch als wir…” und “Wenn ich noch einmal jung wäre…” zum Credo ihres durch den gesellschaftlichen Massendruck als verdorben empfundenen Lebens, und sie berauben sich gänzlich einer Veränderung des zwar als übermächtig gefühlten, aber immerhin noch formbaren “Was da kommen mag”.

So streben wir nach Zielen, die keine sind und jagen nach dem Haben, weil wir den Wert des Seins und des Ruhens in uns selbst vergessen zu haben scheinen.

Das größte Verbrechen begehen wir an unseren Kindern, die ebenso schon vom Virus der “Generation Statussymbol” infiziert sind.
Da wo wir als Kinder aus bunten Legoquadern die wunderbarsten Kunstwerke schufen, benötigen unsere Kinder heute einen 200-Euro Bausatz, der sich ohne eine buchdicke Bauanleitug nicht in etwas Vorzeigbares verwandeln lässt.
Ihre Wünsche sind bereits vom Statusdenken und nicht mehr von den Grundbedürfnbissen des Kindseins gesteuert, und es ist unsere Aufgabe, ihnen das zurückzuschenken, was wir verloren haben und ihnen aus diesem Grund nicht geben konnten.

Doch manchmal hören auch wir leise den Ruf unserer verschütten Kindheitsträume – Träume, die uns Glück verhießen und Fröhlichkeit versprachen – Träume, die kein Geld benötigten, um realisiert zu werden, die in den kleinen Dingen lagen, der Freude am Spiel, der Freundschaft und Liebe und in der Kreativität und der Phantasie.

Es kommt darauf an, dass wir diesen Stimmen wieder Gehör verschaffen und ihr Versprechen zu leben versuchen, weg von den Dingen, hin zu seelischen Werten, die auf ein Glück jenseits einer durch den Konsum stimulierten fragwürdigen Zufriedenheit hoffen lassen.

Dazu gibt es keine Alternative, und es dürfen keine ausweichenden Ausreden ins Feld geführt werden.
Hier muss das unbedingte “Du bist, was Du tust!” des Existentialismus gelten, damit wir einen Weg aus den uns aufgezwungenen Irrgärten des Glücks finden, und damit wir endlich aufhören bis zum Ende als zweibeinige Absichtserklärungen vor uns hinzuleben…

“Der Mensch lebt noch überall in der Vorgeschichte, ja alles und jedes steht noch vor Erschaffung der Welt, als einer rechten. Die wirkliche Genesis ist nicht am Anfang, sondern am Ende, und sie beginnt erst anzufangen, wenn Gesellschaft und Dasein radikal werden, das heißt sich an der Wurzel fassen. Die Wurzel der Geschichte aber ist der arbeitende, schaffende, die Gegebenheiten umbildende und überholende Mensch. Hat er sich erfaßt und das Seine ohne Entäußerung und Entfremdung in realer Demokratie begründet, so entsteht in der Welt etwas, das allen in die Kindheit scheint und worin noch niemand war: Heimat.”

- Ernst Bloch: Das Prinzip Hoffnung -

Im Prinzip bin ich ja ohnehin der Meinung, dass die größten Hürden in der Philosophie weniger im intellektuellen Schwierigkeitsgrad begründet liegen, sondern sich mehr im Bereich von Willensstärke in Hinblick darauf finden, althergebrachte und mitunter überholte “Denk- und Fühlmodelle” auf dem Scheiterhaufen des Denkfortschritts und der Entwicklung des eigenen Charakters zu opfern.

Ich halte die Welt für eine relativ einfache Sache in der Struktur, die weniger schwer zu verstehen ist, wenn man man den Mut hat sie wirklich verstehen zu wollen…